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【文墨网资料库】《周易·系辞》原文与注释
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《周易＆#8226;系辞》原文与注释
系辞(1)上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。(2)动静有常，刚柔断矣。(3)方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。(4)是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雷。(5)日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。(7)易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久；有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易间而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)
注释：(1)系辞：系，古字作毄，有系属义。辞，本作辭，即词，有说义。系辞本义是系辞于卦爻之下。案《系辞》：“系辞焉以断吉凶。”“系辞焉以尽其言。”即是其正。此处以“系辞”为名。乃指系在《周易》古经后面的文辞，为《十翼》之一。它是《周易》的通论：追述易之起源，推论易之作用，兼释卦义以补《彖》、《象》、《说卦》之不足，并言明占筮方法等。《系辞》分章，先儒多有不同：马融、荀爽、姚信等分上篇为十三章，虞翻分为十一章，周氏、孔颖达等分为十二章，陆德明分为七章，李心传分为十五章，王申子分为十六章。今从马融等分法，《系辞》下篇一般分为十二章。(2)尊：高，贵。天阳气轻清在上，故曰尊。卑：下，贱。又作“埤”，卑，埤通。地阴气浊重在下，故曰卑。定：谓定其方位。以：已。《国语＆#8226;晋语》“吾以除之矣”即其证。陈：列。(3)动静有常：此指天地自然而言，天运转不已，故曰动；地凝重不移，故曰静。常：规律。天动地静之说，战国时代极为普遍。如《庄子＆#8226;天道篇》：“其动也天，其静也地。”刚柔：刚谓奇画以象阳，柔谓耦画以象阴。断：分，判。(4)方：先儒多解为方所、道、理、行虫动物类等，然以上诸说似皆不妥。通观此段文意，“方”在此应解作“事”。《象》之《复》“后不省方”句，王弼注：“方，事也。”即其证。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。变化：天时变，故在天为“变”；变，熹平石经作“辩”，由成象到成形辨其化，可备一说。坤化成物，故在地为“化”。见：显现。(5)刚柔相摩：乾刚坤柔之画相互摩荡而成八卦，即《说卦》所谓乾三阳坤三阴相互作用而生“六子”。摩：旋转。此指切摩。八卦相荡：八卦相互涤荡而运动。荡，又作“盪”。《释名》：“荡，盪也。”此有推移之义。鼓，通“郭”。《风俗通义＆#8226;声音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，万物郭皮甲而也，故谓之‘鼓’”。所以鼓有“动”之义。霆：雷之余气。《谷梁传》：“云雷者何？霆也。”润，滋。(6)乾道：即阳道。男：阳性事物，即《说卦》所谓“长男”、“中男”、“少男”。坤道：即阴道。女：阴性事物，即《说卦》所谓“长女”、“中女”、“少女”。(7)知，先儒多训为“主”、“为”。笔者管见，由《彖》释《乾》称“万物资始”考之，此“知”就应解作“资”，“资”、“知”音近互假耳。作：一本作“化”。笔者以为，由上文“乾资大始”考之，此处“坤作成物”之“作”，当训为“为”，即化生。易：平直，无所难。马其昶云：“易者易直也。光体浑同虚空，普徧群物，故曰易。《尔雅》‘平、均、夷、弟，易也’。注云：皆谓易直，此可识易之训也”。案《系辞》：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。”故马氏之说极是。简能：简约之能。先儒有谓作“简从”者，上下文“易则易知，简则易从、易知则有亲、易从则有功”考之，此解可备为一说。简，简约而不繁。(8)易简：平易简约。成位乎其中：人得天地之理，位于天地之中。位，居位。
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶，(1)刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；(2)变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。(3)六爻之动，三极之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。(5)是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天祐之，吉无不利。(6)
注释：(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辞：于卦爻之后系属其文辞，在此句“吉凶”之后“虞本更有悔吝二字”（《释文》）。以上下文义考之，似当以虞说为是。(2)吉凶：善恶。吉，善。凶，恶。悔吝：悔难。悔，恨。吝，通“遴”，行难。虞，度。吉凶悔吝，为《易》之辞。失得忧虞，为人之事，故吉象得，凶象失，悔象忧，吝象虞。(3)变化：指六爻之变化。亦即《系辞》所谓“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易”，“爻者，言乎变者也”。进退：由爻之变化而产生。阳动为进，阴动为退。刚柔：指阴阳二画，阳刚为“—”，阴柔为“- -”。(4)三极：三才，即天地人。八卦有三画，上画象天，下画象地，中画象人。六爻兼三才故初二为下象地，三四为中象人，五上为上象天。(5)居：静处。安：依。序：次序。虞翻认为当作“象”。依据下文“君子居则观其象”，故认为作“象”为胜。然案之《系辞》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎价，震无咎者存乎悔。……”此皆“易之序”也。玩：一本作“翫”，有玩味、玩习之义。《列子＆#8226;黄帝篇》“吾与若玩其文也久矣”。张湛注：“玩，习也。”乐：一本作“变”，案下文“动则观其变”，“爻者言乎变者也”，似从“变”为是。(6)此引《大有》上九爻辞。祐：保佑。
缘者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。①吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。③
注释：①彖：“材”，材通裁，故有裁断之义，此指彖辞。言：说明。象：指一卦之象。爻：指爻辞。变：指刚柔两画的变化。 ②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齐：正定。大小：指卦而言，阳卦大，阴卦小。辞：爻辞。介：微小。此指“悔吝”处“吉凶”之间细小界限。震：惊惧。③险：凶恶。易：平易：此即善吉。之：适。
易与天地准，故能弥纶天地之道①。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。②精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。③与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。④范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，⑤通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体⑥。
注释： ①易：《周易》所包含道理，即易理。准：等同、齐平。弥纶：包罗，遍论。弥，徧。纶，本指青丝绶。此通“论”。
②幽明：幽暗光明。原始反终：由事物开始返归到事物的终结。原，推究。反，一本作“及”，此训为“返”。
③精气为物：阴阳精灵之气聚则物成其形。精气，指阴阳精灵之气。游魂为变：气之游散而物变其故。游魂，气之游散。阳气曰魂，以上下文思之，精气指神，游魂指鬼。鬼神：阴阳之气屈伸变化。鬼：归，即气之屈而归，物终气归曰鬼。神：伸，即气之伸而至，物生气伸曰神。
④违：违背。济，助。旁，徧。《广雅》：“旁，广也，大也。”《周礼＆#8226;春官＆#8226;男巫》：“旁招以茅。”贾公彦疏：“旁，谓四方。”王引之曰：“谓徧招于四方也。”流：《释文》“京作留”。乐天：顺行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：笃厚。仁，爱。《墨子＆#8226;经说下》：“仁，仁爱也。”
⑤范围：包括，法周。范，铸金之范，引申为法：围，匡郭，周围，“范围”，今人黄沛荣解作笼罩，其说甚是。不过：汉儒释此为乾坤消息法周天地变化而不过于十二辰。然由上下文思之。此“不过”恐指“在天成象，在地成形，变化见矣”，因无其它证据，故此仍依汉人之说。曲：本义为器受物之形。成：当为盛。曲成，即受盛。不遗：不遗失细微。
⑥昼夜之道：指阴阳刚柔之道。《系辞》：“刚柔者。昼夜之象。”方：处所。体，固定形体。
一阴一阳之谓道。继之道，善也；成之者，性也。①仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子这道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。②富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。③极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。④
注释：
①继：秉受，继续。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：“所以发育万物为继‘善’，万物各正其性命为‘成’性。”（《语类》）
②知，智。鲜，少。显，显现。诸，之于。用，功用。鼓，动（解见上“鼓之以雷霆”注）。至，极。
③富有：无所不备。日新：变化不息，日日增新。生生：阴阳相互变化而不穷。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。项安世曰：“古语‘法’皆谓‘形’，《系辞》皆以‘形’对‘象’。”
④极数：穷极蓍策之数。占，筮占。通变：即变通，指变化而通达、趋时而利。阴阳不测：阴阳变化迅速微妙而不可测度。
夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。①夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。②广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。易简之善配至德。③
注释：
①广：宽广。坤为广。大：盛大。乾为大。御：止。迩：近。正：定。
②专：一本作“塼”，专、塼二者通，此当训为“圜”。《说卦》“乾为圜”即其证。直：刚直。翕：闭合。辟：开。
③配：匹配。变通：变化通达。易简：指“易则易知，简则易从”，即易知易从谓易简。至：大。
子曰：①“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，②崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门”③
注释：
①子曰：《系辞》、《文言》所谓“子曰”，乃指孔子，然“子曰”所引是否真为孔子言论，已无从考证。
②知，即智。礼，礼仪。一本作“体”，“礼”、“体”相通。
③存存：常在。《尔雅＆#8226;释训》：“存存，在也。”阮元曰：“存存，在也。如孟子说‘存其心，养其性也’”。道：所由之路，乾阳为道。义：所处之宜，坤阴为宜。
圣人有以见下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。①圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。②系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。③“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”④子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”⑤“同人先号咷而后笑。”⑥子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”⑦
注释：
①赜：古本作“啧”，本义是指口里说话杂乱。此指事物繁杂。拟：比拟，摹仿。诸：之于。形：形态，形状。容：容貌。宜：相称，适宜。
②会通：会合交通。典礼：一本作“等礼”。此指典章礼仪。
③恶：厌恶。一本作“亚”，古者恶、亚二字通。先儒有训“亚”为次第者，亦可备为一说。议：一本作“仪”，通观上下文义，“仪”与“拟”对举，当作“仪”为是。仪，仿效。
④此引《中孚》九二爻辞。其意为：母鹤在树荫下鸣叫，其子应声而和。（若）我有美酒，我愿与你共同分享。阴，通荫。和，应和。爵：古代饮酒器，此指酒。靡：系恋，分享。
⑤此释《中孚》九二爻辞，君子居其室：九二居内卦，以象君子居其家室，九二为阳爻，故为君子。言：言语。九二居《中孚》下兑之中，故曰言。枢：户枢，即门轴。机：弩机。
⑥此引《同人》九五爻辞。其意为：与人同志，先哭后笑。同人：即同仁。号咷：啼哭。
⑦此释《同人》九五爻辞。默：不语。利：锐利。臭：通嗅，即气味。
初六，“藉用白茅，无占。”①子曰：“苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术以往，其无所失矣”。②“劳谦君子有终，吉。”③子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”④“亢龙有悔。”⑤子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”⑥“不出户庭，无咎。”⑦子曰：“乱之所生也，则言语以为阶，君子密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。”⑧子曰：“作易者，其知盗乎！易曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣，慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
注释：
① 此引《大过》初六爻辞，其意为：用白茅铺地（摆设祭品）无咎。藉：铺垫。茅：茅草。
②此释《大过》初六爻辞。苟，助词。王引之曰：“苟，犹但也。”错：措。有放置之义。慎：谨慎。薄：犹轻，斯：此。术：道。“慎斯术”，一本作“顺斯术”，有训“慎”为遵循者，可备一说。
③引《谦》九三爻辞，其意为：有功劳而又谦虚，君子则有好的结果，吉利。
④此释《谦》九三爻辞。伐：夸。德：得。《管子＆#8226;心术上》：“故德者，得也。”厚：笃厚。功下人：有功劳而卑下于人。致：推致。
⑤引《乾》卦上九爻辞。亢，穷极。
⑥此释《乾》上九爻辞。贵而无位：《乾》上九之阳处上为贵，上九穷极失位故无位。高而无民；上九居卦上故曰高，六爻皆无阴，故无民。
⑦引《节》初九爻辞。
⑧此释《节》初九爻辞。阶：《释文》：“姚本作机”，考《涣》卦九二爻：“涣奔其机。”帛书《易经》作“阶”，故阶机互通。此处应解为契机。密：隐密。几事：几微之事。
⑨此释《解》六三爻辞。乘：古时指车辆。引申为乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代统治者对下层人民的蔑称，后指不正派或见闻浅薄之人。君子，指有德才之人。从卦象看，阳为君子，阴为小人，《解》六三以阴居阳位，故有“小人乘君子之器”之象。慢：骄慢。诲：教。冶：郑、陆、虞、姚、王肃作“野”，《太平广记》引作“蛊”，“野”、“冶”皆“蛊”之假借。（详见李富孙的《易经异文释》）。郑玄曰：“饰其容而见于外曰野。”（《后汉书》注）
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十①。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也②。大衍之数五十③，其用四十有九④。分而为二以象两⑤，挂一以象三⑥，揲之以四以象四时⑦，归奇于扐以象闰⑧，五岁再闰⑨，故再扐而后挂⑩。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日⑾。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也⑿。是故四营而成易，十有八变而成卦⒀。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣⒁。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣⒂。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎？”⒃
注释：
①案唐＆#8226;李鼎祚《周易集解》及清＆#8226;阮元刻《十三经注疏》本，此节在十一章之首）即在“夫易，何为者也”之上）。自“天数五”至“行鬼神也”一节在“故再扐而后挂”之下。宋代张载、程颐、朱熹疑为错简。认为此两节相连当在“大衍之数”之上。元人吴澄、明人来知德、清人李光等人皆从之。案汉熹平石经本，自“天一”至“行鬼神也”在“故再扐而后挂”之下，《汉书＆#8226;律历志》与卫元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石经，故当以汉熹平石经本为是。然案上下文义，程朱之顺序较胜，故今从之。此章列“一”至“十”自然数，旨在说明筮法中所演五十之数是以这天地之数为根据的。
②进一步阐述天地之数与大衍之数关系。五位：先儒多解：（一）指天地之数各有五位数。（二）五个方位，一六居北，二七居南，三八居东，四九居西，五十居中。（三）五行之位，一六合为水位，二七合为火位，三八合为木位，四九合为金位，五十合为土位。通观文意，当以第一种为胜。相得：相加。合：即和。变化：指蓍数变化。鬼神：气之屈伸往来。鬼，归。神，伸。故“行鬼神”，是指数能贯通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。
③衍：演。即演算。五十：先儒多解：（一）朱熹认为，以河图中宫天五乘地十而得之。（二）荀爽认为卦各有六爻，又有八经卦6×8＝48，乾坤又有二用，故48＋2＝50。（三）京房等认为，五十者谓十日十二辰二十八宿也。10＋12＋28＝50。（四）郑玄认为，天地之数五十有五，以五行气通，故减五为五十。（五）崔憬认为，天地之数配八卦，八卦之数为五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兑）＋10（离）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《汉书＆#8226;律历志》认为，五十数由元始象一，与春秋二，三统之三，四时之四，相加得十，再与此五体相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。笔者认为，大衍之数只用（五十）。除了先儒之说，还可以补充如下：（1）天地生成之数止于五十，生数止于五，成数止于十。（2）蓍草生一本长百茎分为五十。《史记》：“闻蓍生满百茎者，其下必有神龟守之。”
④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太极，也有说四十九根象太极者，前者为胜。
⑤两：两仪。指天地或阴阳。此是说把四十九策分为二，象征太极生两仪。
⑥挂一以象三：依宋人说从右手蓍策中任取一根置于左手无名指与小指之间，象征“三才”。挂一。从右手蓍策中任取一根。“一”，象征三才中人。三，三才。
⑦揲：取，数。此是说将左右手之策以四根为一组而数之，象征有“四时”。
⑧奇：余，在分完左右手之后，每只手中策数必有余数。或一、或二，或三，或四。此就是奇。扐：勒。将蓍草勒于指间。译文中蓍草之“挂”法与“扐”法皆据宋人这说。闰：闰月。
⑨五岁：五年。一挂两揲两扐为五，故为“五岁”。再：两。此句是说一变之中，有两次归奇于扐，故象两次闰月在五年之中。
⑩挂：一本作（卦），二者通，此指布卦之一爻。
⑾策：古人称蓍草根数为“策”，一根蓍草为一策。《乾》卦六爻，每一爻经十八变之后，皆得36策，故六爻之策为：36×6＝216（策）。同样《坤》六爻，每一爻经十八变皆得24策，故六爻之策为24×6＝144，《乾》《坤》两卦策数相加，即：216＋144＝360，360正与一年三百六十天数相当，故曰“当期之日”。
⑿二篇之策：指《周易》共上下两篇，六十四卦，三百八十四爻所有的策数。其中阳爻为一百九十二，阴爻为一百九十二。
若阳爻为老阳，阴爻为老阴，则：
36×192＝6912
24×192＝4608
所以：4608＋6912＝11520（策）
若阳爻为少阳，阴爻为少阴，则：
32×192=6144
28×192=5376
所以：6144+5376=11520（策）
故“二篇之策，万有一千五百二十”。《系辞》作者认为“二篇策数”正与万物之数相当。
⒀四营：四求。指一爻生成须经过四次演算才得出：（一）分二，（二）挂一，（三）揲四，（四）归奇于扐，共为“四营”。十有八变而成卦：四营称“一变”，三变成一爻，《周易》一卦六爻，故6×3变＝18变。
⒁小成：先儒多解，有曰八卦虽有三画以象三才，但未尽万物之情理，故曰小成，有曰此八卦指经卦而言，十有八变方成一卦，九变出一经卦，只是一半，故曰“小成”。以上下文义观之，以第二说为是。伸：一本作“信”，二者相通。触：动，逢。毕：尽。
⒂显：明。道：易道。德行：品德行为。与：参。酬酢：古代一种宾主饮酒之礼。古代饮酒，主人酌宾为献，宾酌主人为酢。主人饮之，又酌宾为酬。先举为酢，答报为酬。此象阳唱阴合，变化相配，阳往为酬，阴来为酢。祐：助。
⒃荀爽、马融、王弼等人皆将此句放在第十章首，李鼎祚据虞翻而放在九章之末，朱熹等人从之，通观上下文，放在第九章末为妥。
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占①。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言②，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此③。参伍以变，错综其数④，通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象⑤。非天下之至变，其孰能与于此？《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此⑥？无《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至⑦。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
注释：
①以：用。尚：取，主。辞：指卦爻辞。变：爻变。象：卦象。卜筮：龟卜蓍占。占：占问预测。
②为：作为。古人多指建立诸侯国。行：行动。多指行师出征。吴澄曰：“有为谓作内事，有行谓作外事。”可备一说。问：以上下文义思之，“问”显然指求问于《易》。言：言其吉凶。
③命：命蓍命龟之语，即占问前对蓍龟所问的话。响：一本作“向”，二字古通，此指响之应声。远近：就天地而言，天远地近。幽：隐暗。深：深奥。物，事。精：精细微妙。孰，谁。与：参与。
④参伍以变，错综其数：古人众说纷纭，有谓参伍即三五行者，有谓参五十五，七八为彖，其数十五，九六为爻，其数亦十五者，有谓三五以相参合以相改变者。《淮南子＆#8226;泰族训》并针对“参伍”专门作了论述：“何谓参五？仰取象于天，俯取度一地，中取法于人，……此之谓叁；制君臣之义，父子之亲，夫妇之辨，长幼之序，朋友之际，此之谓五。”凡此种种，恐皆后人附会曲解之辞，与“参伍”本义未必相符。案《周易本义》曰：“参者，三数之也；伍者，五数之也。既参以变，又伍以变，一先一后，更相考覈，以审其多寡之实也。错者，交而互之，一左一右之谓也；综者总而挈之，一低一昂之谓也，此亦皆谓揲蓍求卦之事。”又曰：“‘参伍’、‘错综’皆古语，而‘参伍’尤难晓。按《荀子》云‘窥敌制变，欲伍以参’。《韩非》曰：‘省同异之之言，以知朋党之分，偶参伍之验，以责陈言之实。’又曰：‘参之以比物，伍之以合参。’《史记》曰‘必参而伍之’，又曰‘参伍不失’。《汉书》曰：‘参伍其贾，以类相准，此足以相发明也。”《周易本义》在此承认“‘参伍’尤难晓”，不强行曲解，殊为可贵，同时也提出一些很有价值的想法。如“错者，交而互之，一左一右之谓也；综者，总而挈之，一低一昂之事也，此亦皆谓揲蓍求卦之事”。点出了“参伍”的实质。笔者陋见，此“参伍”之数，与“参天两地”之数一样，皆古人论天地之数以定“揲蓍求卦之事”。《系辞》中有一段文字对于提示此点，提供了重要线索：“道有变动，故曰爻，爻有等，故曰物，物相杂，故曰文”。由此而思之，恐“参”即《系辞》“六爻之动，三极之道也”，“六者非它，三材之道也”的“三”；而“伍”，应是《系辞》“天数五，地数五，五位相得而各有和”，体现了“凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也”之“五”。故“参伍以变，错综其数”，即蓍筮时的卦变，亦“道有变动，故曰爻”；而“通其变，遂成天下之文”，即“爻其等，故曰物，物相杂，故曰文”也，亦《彖》之《贲》：“刚柔交错，天文也。”故“参”乃三材之“三”，而“伍”乃天地之数各有五之“五”，此亦与《周易本文》所引之“参之以比物，伍之以合三”说正符。故笔者不揣卑陋，试述“参伍”管见如上，尚祈方家正之。
⑤通其变：通达蓍变。遂：就。文：物相杂故曰文，即一卦六爻刚柔相参杂以成文彩。极：推究。象：卦象。卦象象征了天下万物，故“遂定天下之象”。
⑥此句言尚占之事。“无思”、“无为”、“寂然不动”，是就卦爻而言。“感而遂通”，就行蓍而言，如下章所言“著之德圆而神，卦之德方以知”。寂：静。感：触动。故：事。
⑦研几：研尽其几微。几，一本作“机”，训几为微。志，心志。疾，急。
子曰：“夫《易》何为者也？① 夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡②。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知、神武而不杀者夫③！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫④。是故闔户谓之坤，辟户谓之乾。一闔一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。⑤
注释：
①何为：即为何《周易集解》虞翻作“何为而作也”。开物：揭开事物。成务：成就事务。冒：覆。即包括。斯：此。
②蓍之德：行蓍的所得。圆而神：即圆神能，古“而”、“能”二字互通。此指效法了天的圆，故能神奇变化。方以知：方，本指为地之性质，即方正。此指卦效法了地，具有地之性质。知，智慧。贡：告示。
③洗心：先儒多解“先心”。然帛书《易》作“佚心”。先儒训“洗”为涤除，洗濯，然由下文“退藏于密”思之，当依帛《易》为是。“佚”是佚乐其心、无所作为之义。密：静。神武而不杀：武艺至于神而不假杀伐以服人。杀，杀伐，有读为衰者，古“杀”、“衰”通。
④故：事。兴：举。神物；蓍龟。前民用：先于民而用神。前：先，又说导。斋戒：一本作“齐戒”。湛然纯一之谓斋，肃然警惕之谓戒，斋戒，指古代祭祀前沐浴更衣，不饮酒，不吃荤，不同房，以洁身心。
⑤阖户：关门。阖，闭。辟户：开门。辟，开。此用“阖户”、“辟户”以喻阴阳。乾为阳，坤为阴。一阖一辟：本指门户白昼开，黑夜闭，此象阴阳交替变化，与“一阴一阳”同义。见：现。形：成形。制：制裁。法：法度。咸；皆。
是故易有太极，①是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。②是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器，以为天下利，莫大乎圣人。探颐索隐，铯深致远，以定天下吉凶。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。③是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。④《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶所以断也。《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也”⑤
注释：
①太极：先儒众说不一：虞翻译为“太一”：“太极，太一也。”（《周易集解》）马融释为“北辰”：“太极，北辰也。”（《经典释文》）郑玄释为“道”：“极中之道，淳和未分之气。”（《文选》注）王弼释为“无”：“太极者，无称之称，不可得而名，取有之所极，况之太极者也。”（《周易注》）孔颖达释为“气一”：“太极谓天地未分之前元气混而为一，即是太初太一也。故《老子》云‘道生一’即此太极是也。”（《周易正义》）朱熹释为“理”：“太极者，其理也。”（《周易本义》）邵雍释为“无为之本”：“太极，何物也？曰无为之本也。”（《周易折中》引）郑维嶽释为“乾”：“乾者，一而已；一者，太极也。”（同上）徐在汉释为“乾坤”：“同一，乾坤也。以其一神则谓之太极，以其两化则谓之两仪。”（同上）崔憬、朱震、毛奇龄、胡渭等人皆认为太极是就筮法而言，蓍策未分、奇耦未形即是太极。（见《汉上易传》、《仲氏易》、《易图明辨》）案闽监毛本、石经本、岳本“太”皆作“大”，故太、大通，太即大。极，《说文》训为“栋”，《逸雅》训“栋”为“中”，即指居屋之中，而《广雅释诂》云“极，至也”，“极，高也”，此“至”、“高”皆缘“栋”而生，故“太极”有高大而中和之义。极大曰“太”，中而未分曰“一”：故“太极”又称“太一”。而“太一”古人多指“太一”星，《史记＆#8226;天官书》：“中宫天极星，其一明者，太一常居也。”太一又称北辰，《易纬乾凿度》云：“故太一取其数以行九宫，四正四维皆合于十五。”郑玄注：“太一者，北辰之神名也，居其所曰太一。”太一，北辰即指北极星，《尔雅》：“北极谓之北辰。”案《文耀钩》：“中宫大帝，其精北极星，含元出气，流精生一也。”故知太一（或北极）为含元生气之本。因而“太极”在古代又常常被解释为无所不包、浑沦未判的宇宙本原，《庄子》“道 在太极之先”之“太极”即是此意。
②两仪、四象：先儒有不同解释，然由“易与天地准”及“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时”考之，还以解“两仪”为阴阳，“四象”为七八九六为妥。八卦：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。从“是故易有太极”到“吉凶生大业”一节，历来多从宇宙产生角度或从画卦角度理解。笔者认为，此节当言筮法。（一）此节有“易”、“八卦定吉凶”等字眼，显然乃就《周易》筮法而言，仅从宇宙本原来理解是不妥的。（二）此节多用“生”字，《系辞》凡言“生”，如“生变化”、“生吉凶”、“生情伪”、“生利害”及“生生之谓易”皆是筮卦，非画卦，凡论画卦不用生，而用“作”，如“始作八卦”、“作易者，其有忧患乎？”（三）此节与“大衍章”相合。
③法，指地。象，指天。《系辞》：“成象之谓乾，效法之谓坤。”变通：四时推移终而复始，变而通达。县，即悬。崇，充实。立成器：创立成就器物。探赜索隐：探讨事物之繁杂，求索事物之几微。索，求寻。隐，几微。钩深至远：钩取深奥推致远大。钩，曲而取之。致，推致。成天下之亹亹：成上下文义思之。成即盛，作容纳解。亹亹，一本作娓娓，先儒释为勉勉，亦有释作微妙者。然由“探颐索隐，钩深致远”思之，当以作微妙于义更胜《庄子》云：“其作始也简，其将毕也心巨，蓍龟决，皆断于几先。”即其证。蓍龟：蓍草龟甲。“蓍之言耆，龟之言久，龟千岁而灵，蓍百年而神，以其长久能辨吉凶。”（刘向语）莫大于蓍龟，汉书引作“莫善于蓍龟”。
④神物：指蓍龟。则：法。河出图，洛出书：河，黄河。洛，洛水。关于河图洛书众说不一，郑玄认为二者皆为书：“河图有九篇，洛书有六篇。”孔安国认为河图即八卦，洛书即洪范九畴，也有人认为河图洛书为天象图，为玉石宝器等。宋代陈抟等人自称发现了由黑白圆点组成了古河图洛书，邵雍、刘牧等人又传授发明之。图书之学逐渐成为易学中的一大分支，到了清代以胡渭为代表朴学大师经过考证，提出宋人所谓河图洛书是伪造，自此，图书之学开始衰微。战国乃至春秋时代的河图洛书到底是什么样子？有待于考古发掘，进一步证实。
⑤四象：古者多解：（一）“神物”，“变化”，“垂象”、“河图洛书”。（二）水火木金。（三）阴阳老小。（四）实象，假象，义象，用象。案上下文义，当以阴阳老小为胜。
子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则，圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”①乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。②是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之道，举而错之天下之民谓之事业。③是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟者其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻④极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。⑤
注释：
①书：文字。言：言语。意：心意。情伪；真情虚伪。阳为清，阴为伪，阴阳变化，而情伪在其中。变而通之：变化三百八十四爻使之交通。鼓之舞之：就蓍占而言，鼓为动，舞为起行。
②緼：藏。此指渊源。成列：分布，此指乾坤各三爻而成体，阴阳分布。毁：毁弃。息：止。此是说明乾坤为阴阳之宗，变化所出。易无体，以乾坤见之，六十四卦由乾坤所生，乾坤毁，卦爻灭，易即不存在。
③形而上：指超出形体、在形体以外、无形而不可见的、抽象的事物。形而下：指没有超出形体、在形体以内：有形可见的具体的事物。化而裁之：阴阳转化而裁成事物。化，阴阳转化。裁，裁成。推而行之：阴阳推移，行施不穷。举：用，推。《论语＆#8226;为政》：“举直错诸枉。”《礼记＆#8226;儒行》：“怀忠信以待举。”《淮南子＆#8226;主术》：“无小而不举”均是此义。错，通措，当训为置于、施加。
④此节与前八章重复，注详见八章。
⑤存：依存，依赖。卦：卦象。辞：爻辞。变：爻变。神而明之：神妙莫测而能明示。德行：品德行为。
系辞下
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系焉而命之，动在其中矣。(1)吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；(2)吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。(3)夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。(4)爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。(5)天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞、禁民为非曰义。(6)
注释：
(1)八卦成列：八卦各列其位。象：卦象。刚柔：指爻画。阳爻为刚，阴爻为柔。相推：相推移。变：爻之变化。此指九六相变。命：一本作“明”，命、明互通。当训明为是。动：爻象变动。
(2)趣，趋。时，卦爻之时。即卦爻所处的具体条件。
(3)贞：正。屈万里先生《读易三种》曰：“贾子《道术篇》：‘言行抱一谓之贞，反贞为伪’，据此贞即真。十三经无真字，盖直妈真也。”笔者以为此说极有新义，足可备一说。笔者提出补证的是：古“贞”、“正”互假，“直”、“正”互通。《文言》：“直，其正也。”《说文》：“直，正见也。”皆其证。《说文》：“正，是也。”《广雅＆#8226;释言》：“真，是此也”可知“真”、“正”亦同。据此“贞”与“真”相通无疑。观：瞻。一：乾元，即天一，万物始于一而终于一。
(4)确：《说文》作“隺”，先儒有训为刚健貌者，通观文义，“确”与“隤”对举，当训为高至。天尊故高。易：平易。隤：下墜，从阜。地卑下故曰隤。隤，一本作“退”或作“妥”。古音每随义转，“卑”。“退”声之转，“退”、“妥”音近，故三者互通。
(5)此：代词。此指乾坤易简。“效法之谓坤”，故“爻也者，效此者也”，“成象之谓乾”，故“象也，像此者也”。即三百八十四爻效此，六十四卦卦象像此。内：卦内。外：卦外。辞：卦爻之辞。
(6)生：生育。位：职位，《周易》多指爻位。仁：一本作“人”，“仁”、“人”古者通。《中庸》：“仁也者，人也。”理财：管理财物，正辞：匡正言辞。
古者包牺氏之王天下也，①仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，②近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。③作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。④包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。⑤日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬溘》⑥神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天祐之，吉无不利。⑦黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。⑧刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。⑨服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。⑩重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。⑾断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。⑿弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。⒀上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》⒁古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不卦不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。⒂上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百以治，万民以察，盖取诸《夬》。⒃
注释：
①包牺氏：传说中原始社会圣王，风姓。被称为三皇之一。包，又作“庖”。按《世纪》始取牺牲以供庖厨，故号包牺氏，一本作“伏戏氏”。伏，服。戏，化。据说伏戏画八卦以治天下，天下服而化之，故称“伏戏氏”。中国古代其它曲籍又称包戏氏为伏牺、伏羲、炮牺、包羲、庖羲、虙仪、宓牺等。又说即太昊氏。其族居位于黄河流域自东向西、泰山一带高地，以渔猎为主。为中国东方氏族之祖。
②象：天象。法：形。鸟兽：先儒多释为飞鸟走兽者。由上下文义读之，似指天上四象，即朱雀、白虎、苍龙、玄武。文：文彩。与地之宜：《后汉书＆#8226;荀爽传》引作“与天地之宜”。“宜”在此有适宜、适合之义。
③诸：之乎，即于。神明之德：指天地变化神妙之德，也指健顺动止之性。类：比拟。情：情况。
④作：始。罔：一本作“纲”、“网”。《周易集解》虞翻注无“罔”字。取兽之网曰罔。罟：也指网。取鱼之网曰罟。佃：一本作“田”，取兽曰佃。渔：通鱼，取鱼曰渔。盖：大概。离：古读罗，帛书《周易》之“离”皆为“罗”，离、罗二字通。《方言》；“罗谓之离，离谓之罗。”此指纲罗。《离》卦也有网之象。《离》两离相重，离为目，两目相连，外实中虚，互体又有巽，巽为绳，故有结绳为网罟之象。案《系辞》“象也者，像此者也”，“以制器者尚其象”，当知自此以下指“观象制器”之事。
⑤没：终。神农氏：传说中原始社会人物，古史又称炎帝、烈山氏，相传始教民为耒耜以兴农业，尝百草发明医药。故称神农氏。作：起。斲：读zhuó，有砍削之义。耜耒：皆上古农具。耜，读sì，犹如今之犁头。耒，读lěi ，犹今之犁柄。耨：读nòu，一本作“鉏”。通观上下文义“耨”当作“耜”。《汉书＆#8226;食货志》引此文作“吕”（耜）。《重定费氏学》云：“王昭素曰：‘耨，诸本或作耜’。”即其证。益：指《益》卦，《益》下震上巽，巽为木，为入，震为动，互体有艮坤，艮为手，坤为土、故有手持木入土之象。
⑥日中：中午。致：招致。噬嗑：卦名，有咬合之义，以齿咬物为“噬”，合口为“嗑”。《噬嗑》卦下震上离，离为日，为明，震为动，上光明，而下有动，有日中集市之象。
⑦黄帝：姬姓，号轩辕氏，有熊氏，中原部落之祖。尧：陶唐氏，名放勋，又称唐尧。舜：姚姓，有虞氏，名重华，史称“虞舜”。三人为传说中原始社会中人物。案《史记》三人为五帝中三帝。穷：穷极。
⑧垂：垂示。衣，上衣。裳，下服。以衣在上者象天，以裳在下者象地，故衣裳制作取象乾坤。
⑨刳，音kū，一本作“挎”，刳、挎二者互通，有剖判义。此指把大凿空。剡：音yǎn，一本作“掞”，训为削、锐。楫：一本作“橶”，舯桨。《涣》下坎上巽，巽为木、为风，坎为水，有木在水上乘风而行之象。
⑩服：用，驾。《说文》引作“＄”。服牛即驾牛。案《随＆#8226;彖》“刚来而下柔”，《随》＄是从《否》＄而来，乾为马，坤为牛，如李道平所言：“变乾上为初，变坤初为上，制而御之之妙法也。”（《周易集解＆#8226;纂疏》）故有服乘马之象。
⑾柝：音tuò。《说文》引作“＄”，指巡夜敲击的木梆。待：防备。暴客：盗寇。豫：本义指象之大，引申为娱乐。《豫》下坤上震，震为动、为木，坤为夜，互体有艮，艮为手，故有击梆巡夜之象。又艮为门阙，震倒象也为艮，故有重门之象。
⑿杵：古代舂米用的木椎。臼：舂。济：受益。《小过》下艮上震，互体又有巽，震为动，巽为木，艮为手，有手持木而动、向下而止，即舂米之象。
⒀弦木：曲木加弦。弧：木弓。矢：箭。睽：乘。《睽》卦象上离为矢，中互体坎为弓，故有弓矢之象。
⒁上古：先儒多释为三皇五帝时代。野处：生活于野外。处，在此有停留之义。后世：指三代。栋：栋梁。宇：屋边。又说为房上方屋簷廊簷。宫：室。《大壮》下乾上震，震一阳在下而承二阴，上栋之象。乾三阳在下，宇之象。
⒂衣：依附，覆盖。《说文》：“衣，依也。上曰衣，下曰裳。象覆二人之形。”薪：柴草。中野：荒野之中。不封：不造坟墓。封，聚土为坟，古代坟墓有尊卑之别。《周礼＆#8226;冢人》：“以爵等丘封之度。”郑注：“王公曰丘，诸臣曰封。”不树：不植树标记。棺橔：古者丧葬设棺橔两层，内层为棺，外层为橔。《大过》卦象下巽上兑，兑为口，巽为木，中互体有乾，乾为人，巽木有口，中有人，故有棺橔之象。一说上为兑，兑反为巽，故《大过》上下有巽，中为人，故有棺橔之象。又说《大过》初上坤爻，即上下皆土，木在土中，棺橔之象。
⒃结绳：结绳记事。书：文字。契：在木竹上刻字。夬：有决断之义。先儒认为：《夬》＄是由《大壮》＄阳进而成，乾为金，《大壮》震为竹木，以金决竹木象故为书契。笔者认为《夬》下乾上兑，乾为金，兑为口、为折毁，有以刀契刻之象。
是故《易》者，象也。象也者，像也。①彖者，材也。爻也者，效天下之动者也，是故吉凶生而悔吝著也。②
注释：
①易：《周易》。象：卦象。像；像形。
②彖：彖辞，即卦辞。材：通裁，有裁断之义。屈万里先生《读易三种》引吴凌云《吴氏遗著》卷一：“案古音……彖读若彘，材读若之。”按：甲骨文彖、彘本一字，唐兰《古文字学导论》下编六十一页有说。由上文“象也者，像也”及下文“爻也者，效天下之动者也”之读法思之，当以屈先生引吴说之解为确。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？①阳卦奇，阴卦耦。②其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。③
注释：
①阳卦多阴：阳卦多阴爻。震、坎、艮为阳卦，皆由一阳二阴组成，阴卦多阳：阴卦多阳爻。巽、离、兑为阴卦，皆一阴二阳组成，阳爻多于阴爻。
②阳卦奇：阳卦是由一阳二阴，以一阳为主，故曰一阳为奇。阴卦耦：历代有歧，先儒主要有三说：（1）阴卦两阳，两阳为耦。（2）阴卦以一阴为主，一阴为耦。（3）阳为一画，阴为两画，阳卦共五画，阴卦共四画，五画为奇，四画为耦。由下文“一君而二民”、“二君而一民”思之，当以第二说为是。正如来知德所言：“若依旧注阳卦皆五画，阴卦皆四画，其意以阳卦阳一画，阴四画也，阴卦阳二画、阴二画也，若如此则下文阳‘一君’‘二民’，非二民乃四民矣，阴‘二君’‘一民’，非一民，乃二民矣。”（《易经集注》）
③德行：品德行为。阳一君而二民：阳卦一阳爻二阴爻，阳爻为君，阴爻为民，阴二君而一民：阴卦二阳爻一阴爻。
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”①子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑！日往则月来，月往则日来，日月相推，而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推，而岁成焉。往者，屈也。来者，信也。屈信相感，而利生焉。②尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。③精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。④《易》曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”⑤子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？”⑥《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”⑦子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”⑧
注释：
①此引《咸》卦九四爻辞。其意为：虽然往来心意不定，朋友们顺从你的想法。憧憧：心意不定。②此言天道往来自然感应。同归：指同归于“一”，亦即《系辞》：“天下之动，贞夫一者也。”涂：同途。即道路。一致：即致一。岁：年。屈：消退。信：通伸，进长。③此言物理屈伸相感。尺蠖：昆虫。我国北方称“步曲”，南方称：“造桥虫”。《说文》云：“尺蠖，屈申虫也。”《方言》称为蝍＄。此虫体细长，行动时，先屈而后伸。蛰：潜藏。④言学问屈伸相感。利用安身：此“利”，当指上文“屈伸相感而利生焉”之“利”，此“用”，当指“精义入神以致用也”之“用”，故“利用”，实为能达到屈伸相感、精义入神的境界，方可安身。或，有（见王引之《经传释词》）。穷尽知化：穷尽神道，通晓变化。神，阴阳不测，化，变化。⑤引《困》六三爻辞。其意为：被石头所困，又被蒺藜占据，进入宫室，不见他的妻子，凶。⑥非所困而困：是释《困于石》。困，困扰。非所据而据：是释“据于蒺藜”。据，占据。⑦引《解》卦上爻辞。其意为：某公在高墙上射中隼鸟而获之，没有什么不利的。公：古代职称。古分公、侯、伯、子、男五等。隼读：sǔn，鹰类鸟。墉：城墙。⑧器：器具，此指弓矢。括：一本作“栝”。先儒多认为，古代矢头曰镞，矢末曰括，引申为结阂，结碍。“不括”即畅通自如。然案《群经平议》卷二：“括与适通，《书＆#8226;君奭篇》‘南宫括’，《大传》作‘南宫适’是其证。《说文》：‘＄部，适，疾也。读与括同。’然则‘不括，即不适，言不疾也。藏器于身，待时而动，是君子不疾于动，故曰动而不适。”此说极有新义，应从之。
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。①易曰：‘履校灭趾，无咎。’②此之谓也。善不积，不足成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可揜，罪大而不可解。③《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”④子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”⑤子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。⑥《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’⑦言不胜其任也。”子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者，动之微，吉之先见者也，君子见几而作，不俟终日。⑧《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’⑨介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”⑩子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。⑾《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’⑿”“天地氤氲，万物化醇，男女构精，万物化生。⒀《易》曰：‘三人行，则损一人；一人行，则得其友。’⒁言致一也。”子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。⒂《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”⒃
注释：
①耻：辱。畏：惧。劝：勉。威：刑威。诫：即戒。②此引《噬嗑》初九爻辞。其意为：脚上施以刑具，看不见脚趾，无灾咎。校：古代木制刑具的通称。灭：遮没。③弗：不。揜：一本作“掩”。训为掩盖，也有训为逼迫。④引《噬嗑》上九爻辞。其意为：（肩上）荷以刑具，掩没了耳朵，这是凶兆。何：即荷。⑤引《否》卦九五爻辞。其意为：将要灭亡！将要灭亡！因系于植桑而巩固，苞：植。⑥知：智，小：唐石经“小”作“少”，《汉书》、《三国志》注引《易》同。任：负。鲜：少。及：达到。此指及于刑。吉之先见者也：《汉书＆#8226;楚元王传》引“吉”下有“凶”字。⑦引《鼎》九四爻辞。其意为：鼎足折断，将王公的八珍菜粥倒出来，沾儒了四周，这是凶兆。餗：是一种糁与筍做成的八珍菜粥。形渥：沾濡之貌。⑧几：微。谄：谀。渎：渎慢。吉之先见；据高亨考为“吉凶之先见。”俟：等待。⑨引《豫》六二爻辞。其意为：坚贞如同磐石，不待终日，占问得吉。介：中正坚定。亦有释为纤小者。于：如。⑩断：决断。彰；显明。望：瞻仰。⑾颜氏之子：指孔子学生颜回。殆：将。庶：近。⑿引《复》卦初九爻辞。其意为：离开不远就返回。无大后悔，开始得吉。祗：大。 ⒀＄缊：又作“氤氲”，“壹＄”。三者音近而通假，＄，本义指麻线，缊，指绵絮。氤氲，指气附着交感。壹＄，指吉凶在壶中不得泄。案文义当以“氤氲”为是，其余皆假借。醇：本指不浇酒，此指凝厚。构：亦有作“搆”、“觏”者。有会合。交通之义。⒁引《损》卦六三爻辞。其义为：三人同行，一人损去；一人独行，则可得其友人。⒂易：平易。交：交遇。与：助。⒃引《益》卦上九爻辞。其意为：得不到增益，或许要遭到攻击。没有恒心，必然有凶。
子曰：“乾坤其易之门邪？乾，阳物也：坤，阴物也。①阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。②其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世这意邪。③夫易，彰往而察来，而微显阐幽。④开而当名，辨物正言断辞则备矣。⑤其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。”⑥
注释：①乾坤：指经卦乾坤。门：一本作“门户”，犹根本。阳物：乾三画皆为阳，故称阳物。阴物：坤三画皆为阴，故阴物。②阴阳合德：乾为阳德，坤为阴德。乾坤相互交通。合，交通。刚柔有体；指“六子”，即震、坎、艮有一刚二柔之体，巽、离、兑有一柔二刚之体。体，指卦体。撰：一说为数，万物形体皆受天地之数；一说为所为，体现天地生万物，当以解“撰”为所为，于义更胜。③名：六十四卦卦名，或说指卦辞。案下文“衰世之意”指文王与纣王时代的事情，即第七章所谓忧患意识，第七章一一列举卦名，说明作《易》者有忧患意识，故“名”当指卦名无疑。于：发语辞。稽：推考。邪：助词。④彰往；彰明以往之事。察来：察知未来之事。阐，明。⑤开：启发，阐明。当名：名实相符。辨物：辨别物象。“当名辨物”一语，乃《系辞》受名家思想影响之铁证。正言：正定言辞。断辞：推断之辞，即吉凶等辞。 ⑥称名：取名，即六十四卦取名。旨：旨意。文：条理。曲：通“诎”，隐晦婉转。中：适中。肆：直，明显。贰：有二解：一指吉凶，一指“曲而中”“肆而隐”，以后者为胜。报：报应。
《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！①是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；②损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德这地也，巽，德之制也。③履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；④恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；⑤困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。⑥履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。⑦
注释：
①中古：殷末周初。伏羲时代为上古，文王时代为中古，孔子时代为下古。此指文王时代。忧患：忧虑患难。此指作《易》之人处逆境而演《易》。案《系辞》：“易之兴也，……当文王与讨之事邪！”《彖传》“内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。”当知“忧患”即文王被囚于羑里之事。②履：帛《易》“履”皆作“礼”，《序卦》训履为礼，《履》卦下泽上天，故有上下尊卑等级分明之义，履又有践履之义。基：基础。践而履故曰德之基。谦，有谦逊、退让之义。柄：本，即把柄。谦持礼如柄之持物，故曰柄。复：有复返之义。本：根本。复归人性初善，故为德之本。恒：有恒久之义。固：牢固，即常守而不变。③损：有减损之义。修：一本作“循”，修循二者通，训“修”为治理，修养，益：有增益之义。裕：宽裕，优裕，扩充。辨：分别。地：地方。此以井水养人而不穷，说明养为德之地。制，一本作“＄”，制即＄，“制”篆字为＄，从刀从未，有裁断之义。《彖》称“重巽以申命”，《象》曰“君子以申命行事”，故申命以明“制”。④和而至：履训为礼，《荀子》云：“礼者，人之所履也。”《论语》：“礼之用，和为贵。”故和而至。和，不争。尊而光：王引之：“尊，读撙，节退让之撙。撙之言损也，小也。光之言广也，大也。”此释甚确，当从之。小：谓《复》卦一阳居下。物：指坤阴物。⑤杂而不厌：《恒》卦刚柔皆应而其文交错，故曰杂，自守恒久不已故曰不厌。先难而后易：减损以修身，故先难，身修无患，故后易。长裕不设：增进饶裕，不待设施。不设，不陈设，不夸大。《彖传》曰：“天施地生，其益无方，凡益之道，与时偕行。”即“不设”之义。⑥穷而通：《困》卦兑泽干于上则谓穷，坎水流于下则谓通。居其所而迁：井不动故谓居其所，即《井》卦所谓“改邑不改井”，能不断出水而利民故谓迁。即《序卦》所谓“井道不可不革”。称而隐：巽为木，称从禾，《说文》：“禾，木也。”故巽曰称。称，本指铨，此指称量。巽，通逊。《象》之《蒙》“顺以巽也”，郑本作逊，马云：“巽，逊也。”逊有隐退之义，故巽又曰隐。从卦象看。巽二阳在上谓称，一阴入下谓隐。⑦制礼：制订礼仪。自知：复返自省有不善未尝不知。远害：减损私欲可以远离灾害。兴利：产生功利。寡怨：减少怨尤。辨义：井水养人可以明辨君子之义。行权：申命故行权。
《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。①不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，②又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。③ 注释：
①不可远；指易道广大悉备，言尚辞，动尚变，制器尚象，卜筮尚占，故曰不可远。一说不可远离阴阳物象而妄为，可备一说。迁：徙。居：止。六虚：六位。虚是以实而言，位本无实；因爻而显示，位未有爻曰虚。上下：指一卦六爻上下。相易：相易位。②典要：典常要道，即经常不变的规则。适，往。此指“之卦”。如《乾》五变之《大有》。使其出入以度，使外内知惧：先儒众说不一，莫衷一是，朱熹唯恐释之有误，未敢训解，只写下“此句未详，疑有脱误”。今列以下几种观点解释：（一）出乾为外，入坤为内，日行一度，故出入以度，出阳知生，入阴惧死，使知惧（虞翻语）。（二）行藏各法度不可违，使隐显之人知具于《易》（孔颖达语）。（三）出入以一卦内外言之，两体也，出者，自内之外往也；入者，自外之内来也，以是度内外之际，而观消息盈虚之变，出入进退之理，使知戒惧；（朱震语）。（四）《易》虽不可为典要，而其出入往来皆有法度，卦之外内皆足以使人知畏惧（潘梦旗语）。（五）人入而在内，出而在外皆有法度，不敢妄为（蔡清语）。（六）出，谓升上，入谓降下。外者，上也；内者，下也。卦画出而外，入而内皆以其度，或一体自易，或二体互易，六子八辟之所变。各二卦，泰否二辟之所变各九卦，如度之分寸，各有界限，不可僭差，人事之或出或入亦如卦画之出入以度，其出入动循礼法，使出而在外，入而在内之时，惕然知所畏惧（吴澄语）。（七）所系之辞或出或入，皆有一定法度，立于内外爻辞之间，使人皆知畏惧（来知德语）。统观上下文义，朱震、吴澄之说为胜，即出入，指阴阳屈伸消息。出，自内到外，即往；入，自外到内，即来。内外：内外卦。③故：事，原故。与：助词。师保：古代负责教育辅导贵族子弟的人。临：亲临。初：始。率：一本作“帅”。案《诗》“率时农夫”，《文选＆#8226;东都赋》注引《韩诗》作“帅时农夫”，《礼》注“故书帅为率”，《仪礼》注“古帅为率”，故二字互通。此训率为循。辞：卦爻辞。揆：度。方：此训为道。苟：若。道不虚行：易道不会凭空而自行。此言易道行于世皆圣人之功。
《易》之为书也，原始要终，以为质也。①六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。②初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。③噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。④柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？⑤
注释：
①原始要终：与《系辞上》“原始反终”相似，穷其事物之初，又要会事物之末。始，初。要，约。初爻代表事物之初，故称“始”。终，终结。上爻代表事之末，故曰终。质：体。②杂：阴阳错杂。时物：指不同条件下的事物。时：时机。卦有卦时。爻有爻时。物：事。初：初爻。上：上爻，难知：初爻处下代表事之微，故曰难知。易知：上爻代表事物终结而彰明，故曰易知。本末：指初爻上爻。③初辞：初爻之辞。拟：比类。卒成：事最后形成。终：上爻之辞。杂物指阴阳杂居。杂，错杂。物，事，即爻不同代表事物不同。“爻有等，故曰物”。撰：一本作“算”，此当训为论述。辨：别。中爻：指卦中四爻。④噫：叹词。要：求。彖辞：即卦辞。二与四同功：二与四同为阴位同互一卦，有相同的功用。异位：指二与四处不同位置，二处内卦，四处外卦；二居中，四失中。近：就四而言，四多惧因近五之君。⑤不利远：阴不利于疏远九五，此就二言之。柔中；二以柔居中。三与五同功而异位：三五同为阳位，同互一卦，故曰同功，五居中在外卦，三失中而在内卦，故曰三五异位。胜：胜任。邪：不定之辞。
《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者，非它也，三材之道也。①道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。②
注释：
①悉：全，都。材：一本作“才”，二者通。三才即天地人。②道：三才之道。等：阴阳贵贱之差等：物，事物。此指阴阳二物，阳爻代表阳物，阴爻代表阴物。文：文彩。不当：谓阴物（爻）居阳位，阳物（爻）居阴位。
《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣王之事邪？①是故其辞危，危者使平，易者使倾。②其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。③
注释：
①文王与纣王之事：指《周易》反映的是商纣王把周文王囚禁在羑里这一历史事件。即《彖》释《明夷》所谓“内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之”。②辞：指《周易》卦爻辞。危：危惧。易：平易。倾：覆。③其：代词。指卦爻辞。不废：无所遗。要：要旨。
夫乾，天下之至健也，德行恒易，以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简，以知阻。①能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。②是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。③八卦以象告，爻象以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，④是故爱恶相攻，而吉凶生。远近相取，而悔吝生。情伪相感，而利害生。⑤凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。⑥将叛者，其辞渐。中心疑者，其辞枝。吉人之辞寡。躁人之辞多。诬善之人，其辞游。失其守者，其辞屈。⑦
注释：
①至健：乾纯阳故“至健”。德行恒易：指德行永远是平易近人。即《系辞》所谓“乾以易知”及“易知则有亲”。简：简约。知：犹主、为。②说：悦。研：研磨。侯之：先儒多认为衍文。案与前句“能说诸心”对举，思之有两解：一、如先儒所言，“侯之”为衍文；二、“能说诸心”脱“侯之”二字。此二者皆可通。然由下文“定天下”与“成天下”对举思之，当以前者之说于义更胜。亹亹：先儒多释为勉勉；勤勉。此释为微妙（详见《系辞》上十二章注）。③云为：云，有。即有所作为。详：善福。圣人成能：指圣人效法天地作《易》，赞天地之化育，即成就天地之功能。人谋：指求谋卿士。谋，图谋，求教。鬼谋：指求谋卜筮。百姓与能：指求谋于庶人。④象：卦象。爻彖：爻辞卦辞。情：情感，性情。变动：爻之变动。利：指爻之变动教人趋吉避凶。迁：徙。⑤爱恶相攻：指刚柔相摩。爱恶就爻之情而言，阳之情为爱，阴之情为恶。攻，摩。远近相取：或取远应而舍近比，或取近比而舍远应。远，指爻应与不应。近，近比。情伪相感：实情和虚伪相互感应。情，实情，阳为实。伪，虚伪，阴为虚。
⑥近而不相得：两爻相比阴阳相违背。或害之；阴为害，以阴居阳，以阳居阴，阳皆受害。⑦叛：背叛，叛逆。＄，通惭，先儒多释为惭愧。枝：树枝。此指像树枝，分枝不一。寡：少。躁，浮躁。游：游移不定。屈：卑屈不伸。此节先儒理解多异：有说谈坎、离、艮、震、兑、巽六种人之言（虞翻），有说为爻位当位失位及变化等（姚配中），有说人之辞由情而生，故《易》之辞亦由情而生。似第三者于义为胜。笔者曾指出《周易》古经中有相面之内容（如《颐卦》），笔者以为《系辞》中的这段文字，恐亦是战国人谈相的内容。
《周易＆#8226;系辞》 白话今译
系辞上
天尊贵（于上），地卑贱（于下），乾坤（由此）确定。卑下高上已经陈列，贵贱之位确立。（天地）动静有其常规，（阳）刚（阴）柔即可断定。万事以其类相聚，万物以其群相分，（这样）吉凶便产生了。在天形成象，在地生成形，（因而）变化就显现了，所以刚柔相互切摩，八卦互相推移。以雷霆鼓动，以风雨滋润，日月运行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾资主（万物）初始，坤化生成万物。乾以平直资主，坤以简约顺从。易，则是易资主；简，则是易顺从。平直资主则有亲附，简易顺从则有功效。有亲附则可长久，有功效则可广大。可长久才是贤人的德性，可广大才是贤人的事业。（因此）易简而天下之理可得，天下之理可得而成位于（天地）之中。
圣人设置易卦，观察其象而系之文辞，以明示吉凶，（阳）刚（阴）柔相互推移而产生变化。所以（《易》辞）吉凶，为失得之象；悔吝，为忧虞之象。变化，为进退之象；（阳）刚（阴）柔，为昼夜之象。六爻的变动，含有（天地人）三才之道。所以闲居而依者，是卦的次序；喜乐而玩习者，是（卦）爻的文辞。因此君子闲居时则观察卦象，而玩味其文辞；行动时则观察卦爻的变化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而无不利”。
彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明（阴阳爻画）变化的；吉凶，是说明事务失得的；悔吝，是说明有小的过失。无咎，是说明善于补求过失。所以贵贱的分列，存在于所处的爻位；齐定其小大，存在于各卦之中；辩别吉凶，存在于卦多辞中；忧虑悔吝，存在于（吉凶之间）细小的界限；戒惧而无咎，存在于能够悔改。因此卦有（阴阳）大小，辞有凶险平易，《易》辞，就各有所指向。
《易》道与天地等同，所以能包罗天地之道，仰首以观看天文，俯首以察看地理，所以知晓幽明变化的原故。由事物开始返归到事物终结，因而知晓死生的学说。精气聚合而生成物形，游魂（气散）导致（物形）变化。因此可知鬼神的情状。（易）与天地相似，所以不违背（天地的规律）。知道周围万物而以其道成就天下，所以不会有过失。遍行而不停留，顺应天道，知晓性命之理，因而不会忧愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能够爱民。笼罩天地变化而不超过（十二辰），承盛万物而不遗失（细微），通达昼夜变化之道而极其睿知，故（阴阳）神妙变化无一定处所，而易道亦无固定的形体。
一阴一阳（互变）叫做道，秉受（其道）的，为善；顺成（其道）的，为性。仁者看见（道）的仁便称道为仁，智者看见（道）的智便称道为智。百姓日用（其道）却不知道。所以君子之道已很少见了。显现道的仁德（于外），潜藏道的功用（于内），鼓动万物（生长）而不去与圣人同忧虑，（造就万物）盛德大业（完备）至极呀！富有叫做大业，日新叫做盛德。（阴阳变化）生生不已叫做易，成（天）象为乾，效（地）形为坤，穷极蓍策之数预知未来叫做占，通达变化的叫做事，阴阳（变化）不可测度叫做神。
这易道宽广呵，盛大呵！要说它远，则无所穷止，要说它近，则宁静而方正，要说天地之间则（万物）具备。这乾，静止时圆圜，运动时开辟。所以广生（万物）。（易道）广（生）大（生）与天地相配合，变化通达与四时相配合，阴阳之义可以与日月相配合，是易道简约的善性与至大的德性相配合。
孔子说：“易，其道至极！易道，圣人用之增崇其德而广大其业。智慧崇高礼仪谦卑，崇高效法天，卑下效法地。天地设定位置，而易道运行于其中。成物之性常存，（阴阳）道义之门。
圣人因见天下事物繁杂，从而比拟其形状容貌，象征其事物所宜，所以就叫做卦象。圣人因见天下事物的变动，从而观察其会合与交通，以推动其典章礼仪，并附之文辞以断其吉凶，所以就叫做爻。述说天下事物至为繁杂而不会厌恶，指出天下事物变动至极而不会杂乱。比拟后发表言论，仿效后而行动，通过比拟仿效以成就其变化。“鹤鸣于树荫，其子和而应之，我有好酒，我与你共享。”孔子说：“君子居于室，口出善言，千里之外的人都响应，况且近处呢！君子居于室，口出不善言，千里之外的人都违抗，况且近处呢！言语出于身，影响于民，行动发生在近处，而显现于远处。言行，这是君子的门枢和弩机。枢机在发动时，主宰着荣辱（的变化）。言行，君子是可以用它来惊动天地的，怎可不慎重呢？”“与人同志，先号哭而后笑。”孔子说：“君子之道，或出行或居处，或沉默或言语，二人同心，其力量可以断金。同心的言语，气味相投香如兰草。”
初六：“用白色茅草铺地（摆设祭品），无灾。”孔子说“（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草铺垫（以示其敬），还能有什么灾呢？已经是非常慎重了，茅草作为物虽然很轻薄，但作用重大，能谨慎地用这套礼术行事，就不会有所失了。”“有功劳而谦虚，君子有好的结局，吉利。”孔子说：“有功劳而不夸耀，有功绩而不贪得，太厚道了。所说的是有功劳而能礼下于人。德讲究要盛大，礼讲究要恭敬，所谓谦，就是以恭敬而保存其禄位呵！”“龙飞过高处则有悔。”孔子说：“尊贵而无实际的职位，高高在上而失去民众，贤人在下位而无所辅助，所以一行动就有悔。”“不出门户庭院，无咎灾。”孔子说：“祸乱的产生，是以言语为契机。国君（说话）不机密而失掉大臣，大臣（说话）不机密则有杀身之祸。机微这事不保密则妨害事情的成功，所以君子谨重守机密而不轻易出言。”孔子说：“作《易》的人，大概很了解盗寇吧！《易》说：‘以肩负物而又乘车，以至招来盗寇来打劫。’以肩负物，这是小人做的事情；车乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盗寇想来抢夺他，对上骄慢而对下暴虐，盗寇想来讨伐，懒于收藏财富是教盗寇来抢，打扮妖艳是引诱盗寇来奸淫。《易》说：‘以肩负物而又乘车，招致了盗寇’（说的是）自己招来盗寇。”
天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。天数五位，地数五位，天地之数五位各自相加而有和。天数和为二十五，地数和为三十。天地之数总和为五十五。此所以生成（蓍数）变化，而通行天地鬼神的原因。（借用蓍草）演算天地之数是五十，实际用四十九（根），（将这四十九根蓍草）一分为二，以象两仪。（从右手蓍策中）任取一根（置于左手小指间），以象（天地人）三才。（左右手之策）以四为一组数之象征四时。归置（左右手所余之数）于手指之间以象余日而成闰月。五年中有两次闰月，所以再一次归余策于手指间，而后经三变而成卦（一爻）。《乾》卦策数为二百一十六，《坤》的策数为一百四十四，（《乾》《坤》策数）共为三百六十，正好与一年三百六十天数相当。（《周易》）上下两篇策数为一万一千五百二十，正好与万物之数相当。所以经过四道程序的经营而成《易》卦一爻，十八次变化而成一卦，（九次变化出）八经卦为小成，再引申其义，触动类推而增长，天下所能之事皆无所遗了！显明易道，神化德行。所以如行宾主饮酒应对之礼，可以佑助神化之功。孔子说：“通晓阴阳变化之道的，恐怕一定知道‘神’的功用吧！”
《周易》包含有圣人之道四条：用以讲说的崇尚卦爻辞，用以指导行动的崇尚卦变，用以制造器物的崇尚卦爻之象，用以卜筮预测的崇尚占问，所以君子将要有所作为，要有所行动，求问于（《易》）后才知道（吉凶）。蓍受人之命（答疑）如应声之响，不管远近幽深，皆知未来的事物（变化）。不是天下万物的至极精微，其何以能至于此？叁（材）五（位）的变化，错综蓍数（而成卦）。通达其变化，就可以成就天下万物的文彩，极尽其蓍数，就可定天下万物之象，若不是天下万物的至极变化，谁能达到此种地步？《易》无思无为，寂然不动，感悟而能通晓天下之事。若不是天下事物变化至极神妙，谁能至于此种地步？《易》这套道理，乃是圣人之所以穷极其深奥，研尽其机微所在，因为深奥，所以能通晓天下的心志；因为几微，所以能确定天下的事物；因为神妙，所以它不急却极其迅速，不必行动而已经到达。孔子说：“《周易》中含圣人之道四条，就是这个意思。”
孔子说：“这《周易》为何而作？这《周易》揭示事物（本质）而成就事业，概括天下事物的规律，如此而已。所以圣人可以通达天下人的心志，完成天下大业，决断天下的疑惑。因此蓍占的所得在于（效法天）圆故能神妙，易卦的所得在于（效法地）方故能隐藏智慧，六爻之义在于以其变化而告（吉凶）。圣人以此自娱其心，退藏于隐密之处，吉凶与庶民共济，其神妙可以预知未来，其智慧可以蕴藏过去。谁能达到如此地步？（只有古代）聪明智慧武功至神而又不假杀伐的人（才能做到）。所以明了天道而察房民事，因而兴创神物（占筮）而先于民用之。圣人以此斋戒身心，以神化明示他的品德。所以闭户叫做坤，开户叫做乾，一闭一开叫做变，往来不穷叫做通。现的为象，取其形的就是器，裁制而用的叫做法，利用（门户）出入，民众都用的叫做神。
所以《周易》中有太极，（由太极）生成两仪，两仪生成四象，四象生成八卦，八卦推断吉凶，吉凶成就大业。所以效法而成象莫过于天地，变化通达莫过于四季，悬垂其象而显著明示莫过于日月，崇实高大莫过于富足尊贵，具备天下之物而致其用，创立与成就器物，以利天下之民，莫过于圣人。探寻事物繁杂，求索事物几微，钩取深奥推致远大，以断定天下吉凶，促成天下几微之事，莫过于蓍龟，所以天生（蓍龟）神物，圣人效法它；天地变化，圣人效法它；天垂示（日月星）象，现示吉凶，圣人效法它；黄河出图，洛水出书，圣人效法它。故《周易》有这四象，昭示其义，系以文辞，所以告人。确定吉凶，赖以推断。《周易》说：“自天祐之，吉无不利。”孔子说：“祐，就是佑助，天所佑助的，是顺从；人所佑助的，是诚信，履行诚信而思于顺天，又崇尚圣贤，所以，‘自天祐之，吉无不利’。”
孔子说：“文字不能写尽言语（所能表达的意思），言语不能表达尽心意（所想到的意境）。”那么，圣人的心意就不可见了吗？孔子说：“圣人创立卦象以穷尽所要表达的心意，设置卦爻以穷尽所要表达的真伪，用文辞以穷尽所要表达的言语，变动（阴阳爻）使之通达，以穷尽天下之利，鼓动起舞（而行蓍）以穷尽其神妙。”乾坤，大概是《易》的渊源吧！乾坤（阴阳）分布排列，而《易》就立于其中了。乾坤毁灭，则无以显现《易》，《易》不可现则乾坤也许几乎止息了，所以，形体以上（而不可见）的叫道，形体以下（而可见）的叫器，（阴阳）转化而裁成万物的叫变，（阴阳）推移往来运动的叫通，将（《易》的作用）施加于天下民众的，就叫做事业。所以这卦象，是圣人看见天下事物繁杂，因而比拟其外部形状容貌，象其事物之所宜，这就是卦象。圣人看到天下事物的变动，因而观察其会合变通，以推行其典章礼仪，附上爻辞以推断吉凶，这就是爻。极尽天下繁杂事物的，依存于卦象；鼓动天下变化的，依存于爻辞；（阴阳）转化裁成万物的，依赖于卦变；（阴阳）推移运动的，依存于变通；（蓍占）神妙而能示（吉凶）的，依存于人；在默然中成就一切，不用言语而致诚信，依存于德行（的感召）。
系辞下
八卦布列（成位），卦象就包含在其中了；又将八卦相重，六爻亦包含在其中了；阴阳刚柔爻画相互推移，变动也包含在其中了；系上文辞而明示，爻动就包含在其中了。吉凶悔吝，产生于爻动；刚柔，是立卦的根本；变通，取义于（卦爻之）时，吉凶，以正而取胜；天地之道，以正而能观瞻；日月之道，以正而得光明；天下之动，以正而归于一。乾，高大而示人平易；坤，卑下而示人简从。爻，仿效于此；卦象，取像于此，爻象发动于（蓍占）内，吉凶显现于（蓍占）外，建功立业显现于知变。圣人的情感体现于卦爻之辞。天地最大的德性是生育，圣人最大的宝是权位。如何守住权位，是行仁政；如何聚合众人，是用财富。而管理财物，匡正言辞，禁止民众为非作歹的是义。
古包牺氏称王于天下，仰首以观察天象，俯身以取法地形，观察鸟兽的花纹与大地相适宜，近取象于自身，远取象于万物，于是开始创制八卦，藉以通达神明的德性，以类比万物的情状，（包牺氏）结绳索而制作网罗，用来猎兽捕鱼，这大概取象于《离》卦。包牺氏死后，神农氏开始，砍削木头做成了耜，弯曲木头制成了耒，用耒耜耕种的便利，以教天下（百姓），这大概取象于《益》卦。以中午作为集市的时间，招致天下民众，聚集天下货物，相互交换而归，为自获得所需要的物品，这大概取象于《噬嗑》卦。神农氏死后，黄帝、尧、舜氏开始，通达其变革，使百姓不怠倦，神奇而化育。使民众相适应。易道穷尽则变化，变化则（又重新）通达，能通达才可以长久，所以“有来自上天的保佑，吉祥而无所不利。”黄帝、尧、舜垂示衣裳（之用）而天下大治。大概取象于《乾》《坤》二卦。凿空木头以成舟船，剡削木才以成桨楫，舟楫的便利在于渡涉不通（的江河），直致远方，以便利于天下，这大概取象于《涣》卦。乘驾牛马，负载重物致于远方，以便利天下。大概取象于《随》卦，设置重门打梆巡夜，以防盗寇，大概取象于《豫》卦。断削木头作为杵，控掘地面作臼，臼杵的好处，万民受益，这大概取象于《小过》卦。弯曲木材加弦而为弓，削木以为箭，弓箭的好处，可以威服天下，这大概取象于《睽》卦。上古时候的人在洞穴中居住而生活于野外，后世的圣人改用宫室，宫室上有栋梁，下有檐宇，以防御风雪，这大概取象于《大壮》卦。古时丧葬，只用薪草厚厚裹覆（死尸），埋葬于荒野之中，不聚土做坟墓，不植树为标记，丧期也没有定数，后世圣人改用棺橔下葬，这大概取象于《大过》卦。上古用结绳记事以治理天下，后世圣人，改以契刻文字，百有所治理，万民有所稽察，这大概取象于《夬》卦。
所以《周易》是讲卦象的，而卦象，是象征万物的，彖辞，是裁断（一卦之义）的。爻，是效法天下万物变动的，因此吉凶产生而悔吝显出。
阳卦多阴爻，阴卦多阳爻。原因何在？阳卦以（一阳）奇为主，阴卦以（一阴）耦为主。它的德行如何？阳卦一个国君，两个臣民（二民事一君），是君子之道：阴卦两个国君，一个臣民（一民兼事二君）这是小人之道。
《周易》说：“往来心意不定，朋友们顺从你的想法。”孔子说：“天下有什么可以思索，有什么可以忧虑的呢？天下万物本同归（于一）而道路各异，（虽）归致于一，但有百般思虑。（因此）天下有什么可以思索有什么可以忧虑的？日去则月来，月去则日来，日月来去相互推移而光明产生。寒去则暑来，暑去则寒来，寒暑相互推移而一岁形成。往，意味着屈缩：来，意味着伸展。屈伸相互感应而功利生成。尺蠖屈缩，以求得伸展。龙蛇蛰伏，以保存其身。精义能入于神，方可致力于运用。宜于运用以安居其身，方可以增崇其德，超过这些以求往，则有所不知，能穷尽神道，知晓变化，这才是德性隆盛（的表现）。《周易》说：“被石头所困，又有蒺藜占据，入于宫室而看不到妻子，凶。”孔子说：“不该遭受困危的事却受到了困危，其名必受羞辱，不该占据的而去占据，其身必有危险。既羞辱又有危险，死期将到，妻子还能见吗？”《周易》说：“公在高墙上射中了隼鸟，获得它没有什么不利。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓矢，是射鸟的器具；射隼的是人。君子把器具藏在身上，等待时机而行动，哪有什么不利的？行动沉着而不急，所以出手而有所获，是说具备了现成的器具然后行动。”
孔子说：“小人不知道羞耻不明了仁义，不使他畏惧不会有义举，不见到功利不能劝勉（他）作好事，不用刑威不能惩罚（制服），小的惩罚使他受到大的戒惧，（以致不犯大罪），这是小人的福气。所以《周易》说：‘脚上刑具掩盖了脚趾，无咎。’就是这个道理。善事不积累，不足以成名，恶事不积累，不足以毁灭自身。小人将小的善事视为无益而不去做，把小的恶事视为无伤害而不去掉，所以恶行积累到无法掩盖，罪大恶极因而不可解脱。所以《周易》说：‘荷载刑具，掩灭了耳朵，凶。’”孔子说：“（倾覆的）危险，是（由于只想）安居其位所致；灭亡，是（由于只想）保全生存所致；祸乱，是由治世引发。所以君子居安而不忘危险，生存不忘灭亡，太平治世而不忘祸乱。只有这样身体平安而国家可以保全。《周易》说：‘将要灭亡，将要灭亡，系于植桑而巩固。’”孔子说：“德行浅薄而位处尊贵，才智低下而图谋大事，力量微小而肩负重任，很少有不受惩罚的。《周易》说：‘鼎足折断，把王公的八珍之粥倒出，沾濡了四周，凶。’这是说不能胜其任。”孔子说：“能知晓（事理的）几微，大概是神吧？君子与上相交不谄媚，与下相交不渎慢，这算是知晓几微了。几，是事物变动细微，吉的先现。君子见几而行动，不待终日。《周易》说：‘坚如磐石，不待终日，占问得吉。’（已经）坚贞如同磐石，（还）宁可用它终日，其决断可以明识了！君子知几微知彰著，知柔顺知刚健，（因而）万众仰慕。”孔子说：“颜回这个人，大概快知晓几了吧！有不善的事未尝不知道，知道后未曾再犯。《周易》说：‘（离开）不远就返回，无大悔，始而吉。’”天地（二气）附著交感，万物化育凝固，男女构精交合，万物化育衍生。《周易》说：“‘三人同行，则损去一人，一人独行，则得到友人。’说的是（合二而）归致于一。”孔子说：“君子先安定下自身后才可以行动，平易其心之后才可以说话，（与人）确定交情之后才有所求。君子能修养到这三种德行，才能全面。（身）处危难而行动，则民众不助，面临恐惧才说话，则民众不响应。没有交情而有所求，则民众不会帮助，不帮助，则伤害的事就来了。《周易》说：‘得不到增益，或许会受到攻击，立心而不恒，有凶。’”
孔子说：“乾坤，是《周易》的门户吧？乾，为阳物；坤，为阴物。阴阳交合其德，刚柔（爻画）就有了形体，以体现天地所为，以通达神明的德性。其（卦）取名似杂乱不一，但不越份，推考卦名各类，大概是衰世时人的意识吧”《周易》彰明往事而察知来事，而使微者显著阐明幽隐，开启卦之义，使名实相符，以辨别物象。正定（卦爻）言辞，赋上吉凶占断之辞而使之完备。（卦）取名小，它所象征的事类广大，所寓含的旨意深远。所系的卦爻之辞有文彩，它的语言隐晦而又合乎中理，它所论述事情既明显而又深藏内涵，总是从两个方面去济助民众行为，以明确失得的报应。
《周易》的成书，大概是中古时代吧。作《周易》的人，大概充满着忧患意识吧！所以礼，这是德性的基础；谦，是把握德性的柄；复，是德性的根本；恒，是德性的修固；损，是对德性的修养；益，是德性的宽裕；困，是德性的辨别；井，是育德之地；巽，是对德的裁断。礼，和悦而践行；谦，尊让而光大；复，微小而能识辨于物；恒，（遇事）杂乱恒守而不厌倦；损，是（减损私欲）起初难而以后易；益，增长宽裕而不摆设（夸耀）；困，穷困而能通达；井，居其所而迁养（民众）；巽，称量事物隐藏而不露。礼以和而行事；谦以制订礼仪，复可以自知，恒因恒守一德，损以远离灾害，益以兴隆其利，困可以减少怨尤，井（养民）可以辨其义，巽可以申命行权。
《周易》这部书不可疏远，它所体现的道，经常变迁，变动而不固定，周流于（卦的）六位，或上或下无常规，阳刚阴柔相互变易，不可当成不变法则，唯有随爻之变而有所（生成）之卦，其（阴阳）屈伸往来皆有法度，在外在内而使知畏惧，又明示忧患的原故，虽没有师保教导，但如同在父母身边。起初若依循卦爻之辞而揆度其道义，（则《易》）也有典常可寻，若不是圣人（阐明此道），易道不会凭空行于世。《周易》这部书，推原求末，以为体。六爻（阴阳）错杂，代表不同时间的事物，其初爻（象征事物之始）难以知晓，其上爻（象征事物的终结，事情已经明显）容易知晓，（因为初爻、上爻）是卦的本末。初爻之辞拟成（事物开端），（上爻之辞象征）事物最后形成。如果杂糅代表不同事物的爻，撰述（阴阳刚柔的）德性，辨别其是与非，则非中间四爻不算完备。噫！也要求存亡吉凶，则居（观其象）可以知道。智者观玩彖辞，则理解可以超过一半。二爻与四爻有相同的功用，但爻位不同。（所以）它们的善吉不同，二多荣誉，四多畏惧，因接近（五之君位）。阴柔之道，本不利于远离（九五），（二远五）其大要归于无咎，是以柔居中的原故。三爻与五爻有相同的功用，但爻位不同。三爻多凶险，五爻多功绩，这是位之贵贱等级造成的。（三五阳位）若阴柔处之则危险，而以阳刚则能取胜吗？
《周易》这部书，广大而完备，有天道，有人道，有地道。兼备天地人三才而两两相重，所以成为（一卦）六画。六画不是别的，是三才之道。道有变动，所以称为爻。爻有不同等级，故称为物，物（阴阳）相杂，故称为文彩，阴阳两爻不当位，所以吉凶产生。
《周易》成书，大概当在商代末期，周代德业隆盛之时吧？反映的当是文王与纣王的事情吧？所以《周易》含有危惧之辞，（其辞）由危惧变得平易，由平易变得倾覆。《周易》卦爻辞中所蕴含的道理十分博大，百物皆具备其中而无所遗弃。（卦爻辞中）这种危惧一致贯串《周易》的始终。其大要归于无咎。这就是《周易》的道理。
乾，天下它最刚健，其德性永远平易，而主艰险；坤，天下它最柔顺，其德性是永远简约，而主阻难。（易简之理）能娱悦人心，研究其忧虑，判定天下的吉凶，促成天下几微之事。所以知变化而有所作为，吉庆的事有福祥之兆，观卦象可以知道器物制作，筮占可以预知未来。天地设立自己的位置，圣人（效此）而成就天地的功能。人的智谋与（卜筮所现）鬼神的智谋，百姓也能参与谋事。八卦以卦象告知，卦爻辞以实情说明。刚柔（爻画）互相杂居，而吉凶可以显现。爻的变动是以利表达，吉凶随爻实情而变迁，所以爱与恶相互攻击，而吉凶生成。（爻的）远（应）与近（比）相互取舍，而悔吝产生，真情与虚伪相互感应，于是利与害产生。凡《周易》所论的情感，（两爻）相近比而不相得则必有凶，或者有伤害，悔恨且有吝难。将要背叛的人，他的言辞惭愧躲闪，心中有疑惑的人，他的言辞枝分不一。吉人的言辞很少。浮躁人的言辞很多。诬陷好人的言辞浮游不定。丧失操守的人言辞屈服。
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